dijous, 21 de maig del 2026

La contradicció de la Vaga docent: fer vaga sense deixar de treballar

 I. La paradoxa de la vaga docent

El passat dia 12 de maig vaig anar a treballar durant tres hores i vaig dedicar les altres tres a la manifestació docent. Mentre caminava entre pancartes reclamant una educació digna, pensava en la pila d’exàmens que m’esperava damunt la taula. I aleshores vaig tenir una sensació estranya: oficialment estava fent vaga, però mentalment continuava treballant.

Aquesta és, probablement, una de les paradoxes més profundes del treball docent contemporani: el professor pot deixar d’anar a classe, però la feina no desapareix. Les correccions continuen existint. Les programacions continuen pendents. Les notes s’han d’entregar igualment. El curs, tard o d’hora, acaba continuant.

En una fàbrica, una vaga atura la producció. Si la cadena de muntatge s’atura, l’empresa deixa de produir i la interrupció és visible, quantificable i immediata. En canvi, en l’ensenyament, gran part del treball és invisible. El treball docent no consisteix únicament a impartir classes dins l’aula, sinó també en una acumulació constant de correccions, preparacions, reunions, burocràcia, informes, tutories i càrrega mental que sovint s’estén molt més enllà de l’horari laboral oficial.

Per això la vaga docent té una naturalesa ambigua. Quan un professor fa vaga, deixa d’assistir al centre o d’impartir classe, però la feina no desapareix realment: simplement es desplaça. El temps de correcció continua pendent. Els exàmens s’han de retornar igualment. Les avaluacions s’han de tancar. Les actes s’han d’omplir. La feina ajornada reapareix inevitablement més tard, sovint ocupant hores del temps personal.

Això genera una situació paradoxal: el docent pot perdre sou sense deixar realment de treballar. O, més exactament, sense deixar de tenir feina. La protesta no suspèn completament l’activitat laboral, sinó que en modifica temporalment la forma i el moment. La vaga es converteix així en una interrupció parcial i imperfecta, molt diferent de la imatge clàssica de l’aturada obrera industrial.

Aquesta diferència no és menor. Té conseqüències psicològiques, polítiques i fins i tot morals. Perquè molts professors experimenten una tensió interna difícil d’explicar: d’una banda, comparteixen les reivindicacions i consideren legítim mobilitzar-se; de l’altra, saben que la feina acumulada continuarà esperant-los l’endemà. La sensació de “desconnexió” que teòricament hauria d’acompanyar una vaga gairebé mai no arriba del tot.

Potser per això molts docents viuen les jornades de vaga amb una estranya barreja de compromís i culpabilitat. Compromís amb la defensa de l’educació pública i de les pròpies condicions laborals, però també culpabilitat davant la sensació que el temps perdut s’haurà de recuperar després. I aquesta recuperació acostuma a produir-se dins el temps privat: tardes, caps de setmana o hores nocturnes dedicades a acabar allò que no desapareix simplement perquè oficialment s’hagi deixat de treballar unes hores.

La paradoxa encara es fa més evident quan les vagues són puntuals i fragmentades. Si la mobilització no altera realment el funcionament estructural del sistema educatiu (si el curs continua, les avaluacions es mantenen i els terminis administratius no canvien), aleshores el conflicte sembla produir sobretot un desplaçament del treball més que no pas una autèntica interrupció. El sistema absorbeix la protesta sense modificar substancialment el seu ritme.

I és aquí on apareix la pregunta incòmoda que travessa tota aquesta reflexió: què significa exactament “deixar de treballar” en una professió on el treball ja ha ocupat també el temps privat i mental del docent?


II. El temps colonitzat

La paradoxa de la vaga docent no es pot entendre del tot si abans no entenem una transformació més profunda del treball contemporani: la desaparició progressiva de la frontera entre temps laboral i temps personal.

Durant molt temps, el treball industrial permetia distingir amb relativa claredat dos espais diferenciats. Hi havia un temps de producció (l’horari dins la fàbrica) i un temps de descans o vida privada fora d’ella (temps d’oci). Aquesta separació mai no va ser perfecta, però almenys existia simbòlicament. Quan sonava la sirena, el treballador abandonava físicament el lloc de producció i, amb ell, una part important de les seves obligacions laborals.

En canvi, el treball docent actual, com també el treball intel·lectual i emocional propi de moltes professions contemporànies, funciona d’una altra manera. El professor no abandona realment la feina quan surt del centre educatiu. Les classes continuen mentalment presents. Les correccions esperen a casa. Les reunions es prolonguen en correus electrònics. Les programacions es revisen durant el cap de setmana. Fins i tot el temps de descans queda sovint travessat per una sensació latent de tasques pendents.

El problema no és només quantitatiu —tenir molta feina— sinó qualitatiu: la feina ha colonitzat el temps personal. El treball ja no ocupa únicament unes hores concretes del dia, sinó que s’estén de manera difusa sobre tota la vida quotidiana. El professor contemporani sovint viu en una mena de disponibilitat permanent.

Aquesta situació és especialment visible en assignatures amb una forta càrrega correctora. No totes les matèries generen el mateix volum de feina invisible. Hi ha disciplines on la preparació, les lectures o les correccions poden multiplicar-se enormement, especialment en grups massificats. En aquests casos, la diferència entre hores oficials i hores reals de treball esdevé molt difícil d’ignorar.

Per això molts docents tenen la sensació de viure en un règim d’hores extres permanents que gairebé mai no són reconegudes institucionalment. No es tracta només de treballar molt, sinó de sentir que el propi temps deixa de pertànyer completament a un mateix.

Aquesta experiència connecta amb algunes anàlisis filosòfiques i sociològiques contemporànies sobre el temps i l’explotació. Byung-Chul Han ha descrit la societat actual com una societat del rendiment, on l’explotació ja no adopta principalment la forma externa de la disciplina imposada, sinó la forma interna de l’autoexigència constant. El subjecte contemporani ja no necessita un vigilant permanent: ell mateix es converteix en gestor i explotador del seu propi temps.

El professor coneix bé aquesta lògica. Ningú obliga explícitament a corregir exàmens a les onze de la nit o durant un diumenge a la tarda. Però la feina continua existint i el sistema pressuposa silenciosament que acabarà sent absorbida dins el temps privat del docent. L’explotació no es presenta com una imposició visible, sinó com una responsabilitat interioritzada.

En aquest context, la vaga adquireix una dimensió gairebé contradictòria. Teòricament, una vaga hauria de suspendre temporalment el treball. Però quan el treball ha colonitzat també el temps personal i mental, la suspensió completa esdevé gairebé impossible. El professor pot abandonar físicament l’aula, però no pot abandonar tan fàcilment la consciència de totes les tasques pendents que continuaran esperant-lo després.

Potser per això molts docents experimenten una estranya sensació d’esgotament fins i tot durant les jornades de protesta. No perquè rebutgin les reivindicacions, sinó perquè el temps ja no és percebut com un espai propi i diferenciat, sinó com un recurs permanentment ocupat per obligacions laborals.

I aquí apareix una qüestió especialment rellevant: si el treball ocupa també el temps privat, fins a quin punt podem parlar encara d’una autèntica llibertat per decidir sobre el propi temps?


III. Llibertat positiva i llibertat negativa

La qüestió del temps ens condueix inevitablement a una altra pregunta més profunda: fins a quin punt és realment lliure un docent a l’hora de decidir fer vaga?

Formalment, la resposta sembla evident. En una societat democràtica, el dret de vaga és un dret reconegut. Ningú no obliga legalment un professor a treballar durant una jornada de mobilització. Des d’aquest punt de vista, el docent és lliure de sumar-se a la protesta o de no fer-ho.

Ara bé, aquesta llibertat formal no resol completament el problema. Perquè una cosa és posseir teòricament un dret, i una altra de molt diferent és poder exercir-lo en condicions reals d’autonomia material.

Aquí resulta útil la distinció formulada per Isaiah Berlin entre “llibertat positiva” i “llibertat negativa”: 

La llibertat positiva fa referència a la capacitat d’autodeterminar-se: decidir conscientment sobre la pròpia vida i com actuar d’acord amb les pròpies conviccions. En el cas de la vaga docent, aquesta llibertat apareix quan el professor decideix mobilitzar-se perquè considera injustes les seves condicions laborals o la situació de l’educació pública. Fer vaga es converteix així en una expressió d’autonomia moral i compromís polític.

Però Berlin recordava també que existeix una altra dimensió de la llibertat: la llibertat negativa, és a dir, l’absència d’obstacles o coercions que dificultin realment una acció. I és aquí on emergeix la paradoxa del docent contemporani.

Perquè formalment el professor és lliure de fer vaga, però materialment aquesta decisió es troba condicionada per múltiples obstacles: la pèrdua salarial, la sobrecàrrega de feina acumulada, la pressió dels terminis administratius, les correccions pendents, les avaluacions obligatòries o, simplement, l’esgotament mental després de mesos de curs. La llibertat existeix jurídicament, però es veu limitada pràcticament per una estructura temporal i laboral que dificulta enormement exercir-la sense costos personals importants.

Això explica una experiència bastant habitual entre molts docents: la sensació de culpa independentment del que decideixin fer. Si fan vaga, apareix la preocupació pel sou perdut i per la feina acumulada que haurà de recuperar-se després. Si no la fan, apareix la sensació de deslleialtat envers els companys o de renúncia al compromís col·lectiu. La decisió mai no és completament lliure perquè totes les opcions comporten algun tipus de pressió material o moral.

En aquest sentit, la situació del professorat revela una contradicció molt característica de les societats contemporànies: sovint es confon l’existència formal d’un dret amb la possibilitat real d’exercir-lo plenament.

El docent pot decidir fer vaga, sí. Però aquesta decisió no es pren en el buit. Es pren dins una estructura laboral on el treball s’acumula, el temps privat està colonitzat i les conseqüències econòmiques poden resultar difícils d’assumir. La llibertat positiva d’autodeterminar-se conviu constantment amb les limitacions materials que restringeixen la llibertat negativa.

Per això la pregunta important no és només si el professor és lliure de fer vaga, sinó també quines condicions socials, econòmiques i temporals fan possible —o gairebé impossible— exercir aquesta llibertat de manera real.

I potser és aquí on la reflexió sobre la vaga docent deixa de ser únicament sindical per convertir-se en una qüestió filosòfica molt més àmplia: què significa exactament ser lliure en una societat on fins i tot el propi temps sembla haver deixat de pertànyer-nos completament?


IV. La ritualització del conflicte

Si la vaga docent presenta tantes dificultats estructurals, aleshores apareix inevitablement una pregunta incòmoda: fins a quin punt aquestes mobilitzacions aconsegueixen alterar realment el funcionament del sistema educatiu?

La pregunta és delicada, perquè pot semblar una deslegitimació automàtica de la protesta. Però ignorar-la seria encara més problemàtic. Precisament perquè la vaga és un instrument legítim de pressió col·lectiva, cal preguntar-se honestament quina capacitat transformadora conserva avui.

En la seva forma clàssica, una vaga tenia força perquè produïa una interrupció visible. El sistema deixava de funcionar amb normalitat. La producció s’aturava. El conflicte es feia materialment evident. La vaga no era només un símbol: era una alteració efectiva del ritme econòmic i institucional.

En canvi, moltes mobilitzacions docents contemporànies semblen moure’s en una situació més ambigua. Les jornades de vaga acostumen a ser disperses, fragmentades i separades en el temps. Sovint es convoquen dies puntuals que interrompen parcialment l’activitat, però sense arribar a bloquejar realment l’estructura educativa. Els exàmens s’acaben fent. Les avaluacions es tanquen. Les notes s’entreguen. El curs continua avançant.

Fins i tot els mateixos alumnes s’adhereixen sovint a la vaga. Això genera una paradoxa gairebé desconcertant: el sistema educatiu entra en una mena de pausa consentida on professors i estudiants comparteixen simultàniament la protesta. Però, precisament per això, l’impacte material real pot quedar fortament reduït.

L’alumne perd una jornada lectiva, sí, però el calendari general continua intacte. El docent deixa d’assistir unes hores al centre, però després haurà de recuperar igualment bona part de la feina acumulada. L’administració suporta certa pressió simbòlica i mediàtica, però el funcionament profund del sistema rarament queda seriosament alterat.

Això no significa que les mobilitzacions siguin inútils. Les protestes tenen també una dimensió simbòlica, emocional i política important. Permeten visibilitzar malestars compartits, generar consciència col·lectiva i construir espais de solidaritat entre treballadors. La manifestació no és només una eina instrumental; és també una forma d’expressió pública del conflicte.

Tanmateix, quan la dimensió simbòlica substitueix gairebé completament la capacitat d’interrupció real, la vaga corre el risc de convertir-se en una mena de ritual controlat. Una protesta prevista, absorbible i finalment compatible amb el funcionament general del sistema.

És aquí on apareix la sensació de frustració que molts docents experimenten. D’una banda, existeix un malestar real: sobrecàrrega laboral, massificació, burocratització creixent, precarització del temps i esgotament emocional. Però, de l’altra, les formes de protesta disponibles semblen cada vegada menys capaces de transformar estructuralment aquestes condicions.

La paradoxa arriba al seu punt màxim quan el propi sistema sembla integrar la protesta dins el seu funcionament ordinari. La vaga esdevé una excepció temporal prevista dins el calendari, una alteració limitada que no arriba mai a qüestionar seriosament el ritme general de la institució.

Potser per això moltes mobilitzacions contemporànies generen una estranya combinació de compromís i impotència. Els participants senten que expressen una reivindicació legítima, però alhora perceben que el sistema posseeix una enorme capacitat d’absorbir el conflicte sense modificar substancialment les seves dinàmiques profundes.

I és en aquest punt on la reflexió es torna especialment inquietant: què passa quan fins i tot la protesta acaba integrada dins la normalitat del sistema que pretén qüestionar?


V. Reflexió final

La paradoxa de la vaga docent potser no parla només de l’escola. Potser parla també d’una transformació més profunda de la nostra societat.

Durant molt temps, el conflicte social es basava en una idea relativament clara: quan els treballadors s’aturaven, el sistema s’aturava amb ells. La vaga tenia força perquè interrompia realment la producció i feia visible la dependència del sistema respecte del treball humà.

Però què passa quan el treball ja no ocupa únicament un espai físic ni un horari concret? Què passa quan la feina continua existint dins el temps privat, dins la càrrega mental i dins la sensació permanent de tasques pendents?

Potser aleshores la protesta deixa de funcionar com una autèntica interrupció i es converteix en una forma de tensió absorbible pel mateix sistema. El treball no desapareix: es desplaça. El ritme no s’atura: es reorganitza. I la vaga corre el risc de transformar-se en una mena de ritual compatible amb la continuïtat general de la productivitat.

La qüestió no és menor. Perquè una societat on fins i tot la protesta pot ser absorbida sense alterar profundament el funcionament del sistema és una societat on el conflicte corre el risc de perdre la seva capacitat transformadora.

Potser per això la pregunta més incòmoda que deixa aquesta reflexió no és si els docents haurien de fer vaga o no. La pregunta és una altra: Què significa realment “aturar-se” en una societat on gairebé mai no deixem de treballar?

divendres, 24 d’abril del 2026

Post-Sant Jordi '26: roses que es marceixen, llibres que caduquen… i vincles que no sabem cuidar

Ja hem passat Sant Jordi, un any més. Roses, llibres, carrers plens, somriures, parelles. Una escena bonica. Però també —si mirem una mica més enllà— una escena profundament contradictòria. 

Moltes de les roses que regalem aquest dia no neixen d’un gest romàntic, sinó de cadenes de producció marcades per l’explotació laboral, sovint en països com Colòmbia o Equador. Darrere d’aquest símbol d’amor hi ha jornades precàries, salaris baixos i condicions que ningú regalaria a algú que estima.

I els llibres? Massa vegades convertits en productes de temporada: novetats efímeres, rànquings inflats, màrqueting agressiu. Es compren, es regalen… i s’obliden.

Roses que es marceixen, llibres que caduquen i, potser, vincles que segueixen el mateix patró.

Vivim en una cultura —com va descriure Zygmunt Bauman— de relacions líquides: fàcils de començar, difícils de sostenir, ràpides de substituir. Ens acostumem a la intensitat immediata, però no a la permanència. I en aquest context, Sant Jordi no n’és l’excepció: s'ha convertit en una celebració de l’efímer disfressada de profunditat.

No sempre va ser així. La diada de Sant Jordi va néixer de la confluència de dues tradicions diferents: la rosa, vinculada des de l’Edat Mitjana a l’amor i a la llegenda del cavaller, i el llibre, instaurat al segle XX com a celebració de la cultura. La seva fusió dibuixava una idea potent: unir amor i coneixement. Però actualment en conservem únicament el gest més que no pas el sentit.

Per això avui potser el gest més radical no és comprar més, sinó triar millor. O sigui, reivindicar els clàssics. I no per nostàlgia, sinó per exigència. Perquè el que està en joc no és només com comprem, sinó com ens vinculem. I Sant Jordi, en el fons, no celebra només llibres i roses: celebra vincles, tant d’amor com d’amistat. I és aquí on la confusió contemporània es fa més evident.

Quan llegim els clàssics, descobrim que no tots els vincles són iguals. El Banquet de Plató ens recorda que l’amor, l’Eros —que no és un déu, sinó un daimon intermedi, fill de Penia (manca) i Poros (recurs)— no és possessió ni estabilitat, sinó desig i recerca: una tensió cap a allò que ens manca (200e–201a). No és encara plenitud compartida, sinó camí conjunt cap el coneixement. En canvi, l’amistat o Philia —tal com la pensaran després els clàssics— no neix de la manca sinó del reconeixement mutu entre persones semblants, de la reciprocitat i del temps compartit.

Per tant, amor i amistat no són dues realitats oposades, sinó dues dimensions del vincle humà. L’amor pot ser l’impuls que inicia el camí; l’amistat, allò que el manté. L’amor busca, l’amistat sosté. I potser el veritable problema és que avui ho volem tot alhora i sense procés: exigim a l’amor la solidesa de l’amistat, i a l’amistat la intensitat de l’amor, però sense assumir que res d’això es construeix d’un dia per l’altre.

Volem relacions que ens ho donin tot des del primer moment: passió sense incertesa, estabilitat sense procés, comprensió sense haver d’explicar-nos. Rebutgem el temps i l’esforç que ambdues coses requereixen. I quan això falla —quan l’altre no hi és sempre, no respon com esperàvem o no sosté el ritme— ho interpretem com un fracàs del vincle, no com una prova del seu recorregut. Potser per això l’amor contemporani s’assembla tant a les roses de Sant Jordi: intens, simbòlic, però sovint efímer.

Quan llegim Ètica a Nicòmac d'Aristòtil, ens trobem amb una idea incòmoda però essencial: “L’amistat perfecta és la dels qui són bons i semblants en virtut” (EN VIII, 3). No parla d’intensitat emocional, ni de disponibilitat immediata, ni de dependència. Parla de qualitat moral i reciprocitat sostinguda.

Ciceró, al seu De amicitia, ho diu encara més clar: “Sense confiança i sinceritat no pot existir amistat” (§22). I després afegeix: “L’amic ha d’ajudar l’amic, no només en coses petites, sinó també en les importants” (§44). Això és fonamental, perquè Ciceró ens vol dir: cal “ser-hi”, sí, però també cal ser transparent amb els propis límits; cal “ajudar”, per descomptat, però no sempre, immediatament i sense límits.

I Sèneca, a les seves Cartes a Lucili, ens adverteix: “Estima l’amic com si algun dia poguessis odiar-lo; odia’l com si algun dia haguessis d’estimar-lo” (Ep. 3). Dit d'una altra manera: no es tracta d'estimar menys, sinó d'estimar amb lucidesa. Saber que l'altre pot fallar, que nosaltres també fallarem, i que un conclicte no invalida necessàriament el vincle. Per exemple, un amic que no hi és en un moment difícil pot decebre'ns, però això no vol dir necessàriament que deixi de ser amic. La qüestió és discernir si es tracta d'un límit puntual o d'una absència estructural. No és cinisme, sinó realisme: els vincles humans són fràgils, imperfectes, exposats al conflicte.

En efecte, els clàssics no prometen relacions ideals, però tampoc accepten la superficialitat amb què avui les vivim. Per això ens obliguen a pensar:

  • Què vol dir realment estar per algú?
  • Fins a quin punt podem exigir presència?
  • Quan un error trenca un vincle, o quan el posa a prova?

Perquè el problema no és que els amics fallin. El problema és no saber què vol dir fallar… ni què vol dir ser amic. I aquí és on el paral·lelisme es fa evident:

  • Roses que duren dos dies
  • Llibres que no deixen rastre
  • Relacions que no superen la primera esquerda

Tot forma part de la mateixa lògica: consum ràpid, implicació mínima, substitució constant. I potser la resposta no és rebutjar Sant Jordi, sinó reformular-lo:
  • Regalar menys coses efímeres i més coses que perduren.
  • Potser una rosa més conscient (o simbòlica).
  • Potser un llibre que no passi de moda (un clàssic).
  • Potser (i això és el més difícil) un compromís més honest amb els vincles que diem que ens importen.

I aquesta mateixa lògica també afecta a l’amor. Si el reduïm a intensitat immediata, a emoció sense recorregut o a gestos puntuals, esdevé tan efímer com les roses que el simbolitzen. Però si l’entenem només com a estabilitat, com si fos una amistat sense tensió ni desig, perd també la seva força.


L’amor, com l’amistat, no es dona fet: es construeix. Però, a diferència de l’amistat, incorpora també aquesta dimensió de recerca, de tensió, de moviment. I potser el repte no és triar entre una i altra, sinó aprendre a sostenir-les sense confondre-les.


Perquè els clàssics ens recorden una veritat incòmoda: Una relació d'amor o una d'amistat no es mantenen soles, i tampoc es construeixen en un sol gest ni es destrueixen necessàriament en un sol error. Requereixen temps, atenció… i criteri.


I això —passat Sant Jordi— ja no es pot comprar en cap parada. Perquè les respostes que busquem no són a les novetats de temporada, sinó en la manera com decidim estimar. I quan prescindim dels clàssics estem deixant de banda el criteri racional que ens aporta la filosofia per deixar-ho en mans de la improvització o la impulsivitat.